Teoria pięciu żywiołów została opracowana w Chinach w 221 roku pne. w czasach dynastii Yin i Zhou. Nazywana jest również teorią pięciu elementów lub pięciu przemian. Te pięć elementów to: drewno, ogień, ziemia, metal, woda. Każdy z nich jest ze sobą połączony i tworzy specjalne cykle. We wszystkim, co nas otacza, a także w nas samych, możemy znaleźć wszystkie te elementy, które mogą się wspierać lub niszczyć. Są ucieleśnieniem zmiany i ruchu energii Qi i są stale ze sobą połączone.

W sytuacji, gdy jeden z elementów rodzi drugi, mówimy o cyklu produkcji – Sheng, zwanym też cyklem matka – dziecko lub matka – syn. Można to opisać w następujący sposób: spalanie drewna tworzy ogień, który po zgaszeniu tworzy popiół lub ziemię. Ziemia rodzi metal, który można stopić w ciecz – wodę, którą z kolei w skrócie można powiedzieć, że matką ognia jest drewno, bo ziemia. – ogień, do metalu – ziemia, do wody – metal, do drewna – woda. Wzmacniając matkę wzmacniamy dziecko, wzmacniając dziecko osłabiamy matkę. Ten cykl porusza energię Qi wokół obwodu koła, obracając się zgodnie z ruchem wskazówek zegara. Jest to prawo przekazywania energii od rodziców do dzieci, gdzie organ Yin matki zawsze zasila organ Jinan Dziecka i Yang Matki – Yang Dziecka.

Innym cyklem fizjologicznym jest cykl K’e, który pełni rolę kontrolną, hamującą. To seria o babci i wnuczce. Dzieje się tak, ponieważ drzewo może zniszczyć ziemię swoimi korzeniami, które z kolei pochłaniają i zanieczyszczają wodę. Woda gasi ogień, który może stopić metal, a on ścina drzewa. Cykl ten ma na celu kontrolę prawidłowego przepływu i odżywiania elementów cyklu Sheng. Jeśli Yin Wnuka jest za dużo, rozdziela się je przy pomocy Babci Yang i Wnuka Yang Yin. Każdy element dominuje nad drugim, a jeden z nich dominuje. Graficzna reprezentacja jest pokazana na rysunku 1 za pomocą czarnych strzałek. Działa również zgodnie z ruchem wskazówek zegara. Cały cykl można zinterpretować w następujący sposób: jeśli grozi nam zbyt duża ilość elementu metalu, należy dodać element ognia, który jest babcią. Jeśli mamy za dużo Ognia, dodajemy element Wody. Wodą natomiast rządzi ziemia, a ziemią drewno i metal.

Każdy element ma swoje właściwości, które można mu przypisać.

Uczucie drewna to gniew lub brak gniewu. Kiedy ta emocja jest zablokowana, może pojawić się frustracja i uraza. To uczucie jest głośne, energiczne i potężne. Głos albo krzyczy, albo nie krzyczy. To presja, żądanie i nacisk. Fizyczną manifestacją drewna są ścięgna i elastyczność związane z ruchem, charakteryzujące się szybkością. Ten element jest związany z oczami i genitaliami. W umyśle dominują myśli, idee i argumenty oparte na systemie wartości, prowadzące do wniosków i wniosków. Duchem tego elementu jest nadzieja, optymizm, cel i wizja lub rozpacz, beznadziejność, bezcelowość. Dzięki temu pierwiastkowi duch może się rozwijać i osiągnąć nowy poziom. Element ten jest związany z przyszłością, jest przewidywaniem i planowaniem jej nadejścia.

Ogień kojarzy się z chwilą obecną i jej duchem wolności, miłości, radości i entuzjazmu. Ciepło wewnętrzne w ciele umożliwia prawidłowe i kompletne procesy fizyczne. Jest związany z krwią i naczyniami krwionośnymi, które rozprowadzają ciepło do każdej komórki w ciele. Ten element ma zdolność przekazywania swoich uczuć i myśli, zdolność wyrażania siebie. Ma to związek z językiem. W sferze mentalnej oznacza żywą i bystrą inteligencję lub jej brak. Ton głosu albo śmieje się, albo nie śmieje. Emocje – radość lub brak radości. Kraju, w którym pielęgnujemy miłość matki do dziecka, która karmi ciało, umysł i ducha. Odżywiając ducha, daje nam poczucie przynależności. Chińczycy wierzą, że fizycznym przejawem elementu jest ciało, tkanki miękkie lub mięśnie. W przypadku umysłu jest to zdolność do przyjmowania nowych informacji i ich przetwarzania.

Ziemia daje poczucie bezpieczeństwa i stabilności. Chodzi o współczucie, troskę o innych i troskę o siebie. Duch ziemi zapewnia bezpieczeństwo i poczucie miejsca.

Metal można opisać słowami takimi jak dekadencja, dekadencja, szacunek, samoocena i smutek. Element duchowy daje nam inspirację. Ten element wnosi treść i jakość do naszego życia. Pozwala zrozumieć zmienność wszystkich rzeczy oraz zmierzyć się i zaakceptować proces przemijania, aby iść do przodu.

Piątym żywiołem jest woda, której emocją jest strach lub brak strachu. Jego trzy aspekty to rezerwa, przepływ i moc oczyszczająca. Daje determinację, siłę woli, wytrzymałość i elastyczność. Wszystkie te elementy przejawiają się w bardzo różnych formach, nie tylko pod względem skali, ale także jakości.

Każdy element ma te 5 elementów. Każda transformacja jest powiązana z parą organów Yin i Yang, tj. narządy pełne (miąższowe) i puste. Wątroba i pęcherzyk żółciowy są związane z drewnem, serce i jelito cienkie są związane z ogniem, trzustka i żołądek są związane z ziemią, płuca i jelito grube są związane z metalem, a nerki i pęcherz są związane z wodą. Te pary organów są ze sobą powiązane jak elementy, wpływają na siebie w cyklu podniecenia i kontroli. Pięć elementów odnosi się do ciągłych zmian zachodzących w przyrodzie iw nas samych. Jest to zmiana pór roku lub dni. Cały rozwój człowieka można przedstawić w oparciu o teorię pięciu elementów.

Noworodek to drzewo, początkowo małe i kruche, gromadzące całą energię potrzebną do wzrostu. Płód w żywiole wody przenosi się do elementu drewna po urodzeniu. Wczesne dojrzewanie i dojrzewanie to okresy związane z ogniem. Dojrzałość, ustanowienie i zbiory twoich wcześniej zasadzonych roślin wpływają na Ziemię. Starzenie się, pogodzenie się z przyszłymi zmianami to metal, ale starzenie się i pogodzenie się z końcem to woda. Osoba może przejść przez więcej niż jeden z tych cykli w ciągu swojego życia. W myśleniu wschodnim ważne jest, aby widzieć całość i nie przypisywać żadnej szczególnej cechy żadnemu z tych elementów.

W każdym elemencie możesz zobaczyć właściwości, które pozwalają ocenić dany element, ale musisz pamiętać, że w każdym z nich znajdują się inne elementy, które są powiązane z innymi przekształceniami. Odnosi się do ciągłego przepływu energii Qi i jej transformacji. Przykładem zależności może być cykl pór roku, który łatwo ilustruje, że energia Qi nie ma początku ani końca.

Inne przykłady ilustracji pięciu przemian